مقالات صوفية

هوية الكتاب

يجمع كتاب «مقالات صوفية» خمس دراسات ليوسف سامي اليوسف في تاريخ التصوف ووعيه ولغته ونصوصه. صدر ضمن سلسلة «في النقد الأدبي» عن منشورات وزارة الثقافة في الجمهورية العربية السورية.

تظهر في المواد المرفقة تواريخ 2006 و2007 و2017: ترد سنة 2006 في البطاقة الداخلية، وسنة 2007 على صفحة العنوان في ملف PDF، بينما يحمل الغلاف المرفق تاريخ دمشق 2017. لذلك تعرض الصفحة هذه البيانات كما وردت في النسخ المتاحة من دون ترجيح سنة واحدة.

بنية الكتاب

يتألف الكتاب من مقدمة تاريخية وخمس مقالات هي: «ماهية الوعي الصوفي»، و«مقدمة للنفّري»، و«أزمة النفّري»، و«ابن عربي ومذهبه الإنساني»، و«ترجمان الأشواق»، ثم قائمة بالمراجع وفهرس للموضوعات.

المقدمة: تاريخ التصوف واتساع الظاهرة

تبدأ المقدمة من التساؤل عن اتساع الظاهرة الصوفية في العالم الإسلامي واستمرارها قروناً طويلة. ويبحث المؤلف عن الحاجة النفسية والروحية التي استجابت لها الصوفية، وعن انتقالها من الزهد والنسك إلى تجربة لها مفاهيمها ولغتها ونصوصها.

الصوفية والدروشة وتعدد التيارات

يميّز المؤلف بين الصوفية بوصفها تجربة تنتج نصاً مكتوباً أو قولاً ذا بنية فكرية ولغوية، وبين الدروشة المرتبطة بحلقات الذكر والرقص والممارسات الشعبية.

كما يؤكد أن الصوفية ليست مذهباً واحداً؛ فمن الصوفيين من يجعل الحب مركز تجربته، ومنهم من يركز على الأخلاق أو المعرفة أو الفلسفة، وتختلف تصوراتهم في علاقة الحق بالعالم وفي منزلة العزلة والمجتمع.

نشأة المدرسة العراقية

يرجع العرض بدايات التصوف العربي إلى العراق بعد العصر الأموي، ويرصد انتقاله من الزهد الأخلاقي إلى تجربة ذات مصطلحات ومقامات خاصة. وتظهر البصرة ثم بغداد مركزين أساسيين في هذه المرحلة.

رابعة العدوية والمحاسبي

يضع الكتاب رابعة العدوية في أساس نزعة الحب الإلهي، ويرى في شعرها انتقالاً إلى تجربة روحية أكثر تجريداً.

ويعرض الحارث المحاسبي بوصفه صاحب تصوف يقوم على محاسبة النفس والأخلاق، ويربط بين هذا التراث وما ظهر لاحقاً عند الغزالي.

السكر والصحو وجيل الحلاج

يتتبع المؤلف مصطلحي السكر والصحو عند أبي يزيد البسطامي والجنيد، ويعرض الجنيد ممثلاً للصحو، بينما تتصل تجربة البسطامي بالشطح.

ثم ينتقل إلى جيل الحلاج والسهل التستري وأبي سعيد الخراز، وما تعرض له بعض رجاله من ملاحقة وقتل ونفي بسبب التوتر بين التجربة الصوفية والسلطة والفقه السائد.

النفّري والسراج والمكي

يبلغ التصوف العراقي في عرض الكتاب مرحلة بارزة مع النفّري صاحب «المواقف» و«المخاطبات»، ثم يتواصل التأليف مع أبي نصر السراج صاحب «اللمع» وأبي طالب المكي صاحب «قوت القلوب».

مدارس الشام ومصر والأندلس والمشرق

تمر المقدمة بأبي سليمان الداراني وذي النون المصري والشاذلي وأبي العباس المرسي وابن عطاء الله السكندري وعمر بن الفارض.

كما تعرض المدرسة الأندلسية من ابن مسرة وابن برجان وابن العريف وأبي مدين إلى ابن عربي وابن سبعين، ثم تتناول أعلام إيران وبلاد ما وراء النهر مثل السلمي والقشيري والكلاباذي والهجويري والهروي والطوسي.

الغزالي والتصوف في العصور المتأخرة

يقدم الكتاب الغزالي بوصفه حلقة مركزية جعلت الكشف والإلهام والمعرفة القلبية أساساً للطريق، وشرحت الأزمة النفسية في «المنقذ من الضلال»، وجمعت جوانب واسعة من التصوف في «إحياء علوم الدين».

ثم يتتبع أسماء متأخرة مثل عبد الكريم الجيلي وعبد الوهاب الشعراني وعبد الغني النابلسي وابن عجيبة الحسني، مع إبراز مفهومي الشوق والذوق.

المقالة الأولى: ماهية الوعي الصوفي

تبحث المقالة في جوهر الوعي الصوفي، وتفرق بين المبدأ الصوفي وبين الشعور الذي يمنح التجربة مضمونها الحي. ويجعل المؤلف الوجدان والذوق والحال أقرب إلى هذا الجوهر من التفكير المجرد.

جوهر الوعي الصوفي

تعرض المقالة التصوف بوصفه تجربة داخلية لا تكتفي بالتعلم النظري. فالمعنى الصوفي يتكون في الوجدان، ويتصل بطريقة حضور الإنسان في نفسه وفي العالم.

الذوق والحال والشوق

تعرض المقالة «الذوق» بوصفه بداية التجلي في القلب، و«الحال» بوصفه معنى يرد على القلب من غير تعمد.

ويربط المؤلف الشوق بدافع داخلي يدفع النفس إلى تجاوز التجربة اليومية، ويكشف أن الروح لا تكتفي بالمحسوس ولا تستقر في الرتابة.

رفض المادة والحرية من التملك

تبدأ التجربة، في صياغة المقالة، من رفض فراغ العالم المادي ومن النزوح من الخارج إلى الداخل. ويصبح الزهد بدايةً لتحرير النفس من هيمنة المال والمقتنيات.

وتظهر الحرية الصوفية في عدم خضوع الإنسان لما يملكه، لأن الأشياء قد تتحول إلى قوة تملكه وتحد من حريته الداخلية.

الأخلاق والأصالة وخلق النفس

يربط الكتاب بين الانتقال من الخلق الدني إلى الخلق السني وبين التطهر الداخلي. وتصبح الصوفية مقاومةً لتشيؤ الذات واغترابها.

كما يصف الإنسان الصوفي بأنه يصوغ نفسه بقرار جواني، كما يصوغ الفنان عمله، من خلال تربية النفس واختيار اتجاهها.

الحقيقة في باطن النفس والاتصال الروحي

تعرض المقالة النفس والحقيقة بوصفهما مستترتين، وترى أن المعرفة الصوفية تسعى إلى جعل الحقيقة صبغةً للباطن.

ويمنح الاتصال الروحي، في هذا العرض، الحياة فحواها وامتلاءها، بينما يظل الذوق خبرةً لا تنقل بالتعريف وحده.

الوعي المتجاوز للعقل والخيال

يعرض الكتاب الوعي الصوفي بوصفه وعياً ذوقياً وتخييلياً يختلف عن المنطق المجرد. فهو يتأمل ويتخيل، ويبحث عن الأسرار وراء ظواهر الأشياء، ويرتبط بالوعي الفني والأسطوري.

السفر والجمال والحب

تربط المقالة السفر الصوفي بالانتقال من حال إلى حال، وتعرض الجمال والحب والحنين بوصفها قوى تدفع الروح إلى ما يتجاوزها. ومن هذا الطريق تظهر مقولات الوصال والوجد والفناء والاتحاد.

المقالة الثانية: مقدمة للنفّري

تقدم المقالة محمد بن عبد الجبار النفّري، صاحب «المواقف» و«المخاطبات»، وتبحث في فرادة خطابه وقلة المعلومات المتاحة عن حياته.

حياة النفّري ونصوصه

تشير المقالة إلى ندرة الأخبار عن حياة النفّري، وإلى أن هذا الغموض ينسجم مع نصوصه المتجهة نحو التجريد والعلو.

ويظهر في الكتاب كاتباً متجولاً ترك نصين مركزيين هما «المواقف» و«المخاطبات».

صيغة الخطاب المباشر

تتميز نصوص النفّري بصيغة «وقال لي» وبخطاب يصدر من مصدر علوي إلى العبد. ويمنح هذا البناء النصوص طابعاً حوارياً مباشراً، مع تركيز شديد على العلاقة بين المتكلم والمخاطب.

الأضداد والخلفية الثقافية

ترصد المقالة كثرة الأضداد في نصوص النفّري: الله والسوى، والقرب والبعد، والمعرفة والجهل، والنطق والصمت، والنور والظلام.

ويناقش المؤلف صلتها بالبيئة الثقافية للعراق وبتيارات قديمة قامت على ثنائيات الروح والمادة والنور والظلام.

خطة النفّري والتنزيه

يلخص المؤلف خطة النفّري في تقديم الأضداد حتى تتآكل داخل رؤية تتجاوزها. والغاية هي الانتقال من الصراع إلى فسحة روحية لا تخضع للانقسام.

ويربط ذلك بتنزيه شديد يفصل بين الحق والمادة ويكرر معنى «ليس كمثله شيء».

الرؤيا والوقفة

تظهر «الرؤيا» و«الوقفة» مقولتين مركزيتين. فالرؤيا تتجاوز المعرفة المألوفة، والوقفة تمثل مقاماً يعلو على العلم والرؤية ويتجه إلى حضور لا تحيط به العبارة.

العلم والمعرفة والرؤيا

يميز الكتاب بين مستويات الاتصال بالحقيقة: العلم، ثم المعرفة والرؤية، ثم الوقفة. وتظل المسافة بينها مفتوحة، لأن ما يدرك بالرؤية لا يحتويه العلم وحده.

السوى والحجاب

يشكل «السوى» كل ما عدا الحق، ويظهر في خطاب النفّري بوصفه حجاباً. ولذلك تتكرر الدعوة إلى تجاوز الأسباب والأنساب والصور التي تشغل القلب عن المقصود.

اللغة والصمت

يستعمل النفّري اللغة بكثافة شديدة ثم يعلن قصورها عن احتواء الرؤيا. ويتحول الصمت إلى الحد الذي تنتهي عنده العبارة حين تعجز الحروف عن حمل ما يتجاوزها.

المقالة الثالثة: أزمة النفّري

تضع المقالة تجربة النفّري في سياق المدينة والمال والاغتراب، وتبحث في الأزمة التي تدفع الإنسان الحساس إلى الانسحاب من عالم يفقد فيه الاتصال الإنساني أصالته.

المدينة والمال والاغتراب

يربط المؤلف ازدهار التصوف بالمدن الكبيرة التي تشهد تراكم الثروة وتراجع الروابط الصادقة. وفي هذا الوسط يشعر الفرد الحساس بالعزلة.

وتظهر عبادة المال بوصفها قوةً تحول العلاقات إلى نفع ومداهنة، فيأتي الزهد رداً على هذا الوضع.

الانسحاب بوصفه فعلاً حراً

يصبح اختيار التصوف، في قراءة المقالة، فعلاً حراً يثور فيه الداخل على الخارج. وتظهر العزلة والتجوال وسيلتين لحماية الذات من عالم لا تستطيع التكيف معه.

الثنائيات الكبرى: الله والسوى

تعيد المقالة قراءة ثنائيات «المواقف» و«المخاطبات»، وتجعل الله والسوى أكبرها. فالسوى يضم المادة والأسباب وكل ما يبعد القلب عن الحق.

المادة والرؤيا

يربط المؤلف رفض النفّري للمادة باشمئزازه من عالم المال والابتذال. وفي المقابل تصبح الرؤيا طريقاً إلى الطهر والسكون وإلى عالم لا تحكمه التوترات الدنيوية.

التجوال والإبداع

تقرأ المقالة حياة النفّري المتجولة بوصفها رفضاً لمدن الاغتراب، وتربط بين هذا الانفصال وبين اكتشاف طاقة اللغة والإبداع باعتبارهما مجالاً للحرية والحياة على الأصالة.

مفارقة اللغة عند النفّري

تلفت المقالة إلى أن النفّري يعلن عجز اللغة، لكنه ينتج نصوصاً ذات قدرة لغوية عالية. وتقوم المفارقة بين إنكار العبارة واستعمالها للاقتراب من الرؤيا والصمت.

المقالة الرابعة: ابن عربي ومذهبه الإنساني

تتبع المقالة تطور التصوف حتى ابن عربي، وتبحث في مصادر مذهبه وفي وحدة الوجود والتجلي والخيال والحب، ثم تركز على الجانب الإنساني الذي يجعل الإنسان غايةً للوجود.

الجذور والمصادر

يربط الكتاب ابن عربي بتراث رابعة والجنيد والغزالي ومدرسة ابن مسرة ورجال الأندلس.

وتشمل مصادره، كما يعرضها المؤلف، القرآن والسنة وفقه اللغة والشعر والتراث الصوفي والفلسفة اليونانية وعلم الكلام ورسائل إخوان الصفا.

توزيع المذهب في الكتب

توضح المقالة أن ابن عربي وزع أفكاره داخل «الفتوحات المكية» ولم يعرضها في نسق واحد مباشر، بينما يقدم «فصوص الحكم» مادة أكثر تركيزاً لفهم مذهبه.

وحدة الوجود والتجلي

تعرض المقالة وحدة الوجود بوصفها الفكرة المركزية في مذهب ابن عربي. فالوجود واحد في جوهره، ويتكثر في الصور والأسماء والأعيان.

ويظهر العالم مجالاً لتجلي الأسماء والصفات، وتصبح الصور المتعددة مظاهر للوجود الواحد.

الإنسان والإنسان الكامل

يرى المؤلف أن الجانب الإنساني من مذهب ابن عربي يقوم على جعل الإنسان القيمة المقصودة والغاية التي تتجه إليها بنية الوجود، ويحتل «الإنسان الكامل» أعلى مراتب هذا التصور.

الحروب والمحبة ووحدة الأديان

تضع المقالة ابن عربي في زمن الحروب الصليبية والصراعات في الأندلس والشام والأناضول ومصر.

ويربط المؤلف بين هذا العالم الممزق وبين دعوته إلى الوحدة والمحبة وجمع البشر والأديان داخل أفق إنساني واحد.

الخيال واللغة والحروف

تخصص المقالة مساحة لنظرية ابن عربي في الخيال بوصفه واسطة بين المعقول والمحسوس، ولخبرته باللغة العربية واشتقاقاتها والحروف. ويظهر الخيال مجالاً للصور والرموز وللتعبير عن المعاني الروحية.

خصائص كتابة ابن عربي

تلخص المقالة خصائص كتابته في كثرة التأليف، وتنوع المصادر، والرمزية، والخيال، واللغة الاشتقاقية، والشعر، والقول بالذوق والكشف. كما تجمع نصوصه بين الفكر والوجدان والحب.

المقالة الخامسة: ترجمان الأشواق

تقرأ المقالة ديوان «ترجمان الأشواق» ضمن تصور للشعر الصوفي، وتبحث في نشأة الديوان وعلاقته بالنظام بنت مكين الدين، وفي تداخل الغزل الإنساني بالرمز الروحي.

الشعر وكمال اللغة

يفتتح المقال بتعريف الشعر بوصفه لغة الحساسين وأعلى وظائف اللغة. فالشعر يحرر الكلام من اللغو، ويمنح اللغة صفاءها.

ويربط المؤلف الشعر الصوفي بالتجاوز وبمحاولة إنقاذ الروح من ضيق العالم المادي، ويضع الشعر والفن والتصوف داخل حركة واحدة نحو المعنى والجمال.

النقد وحراسة القيمة

تعرض المقالة النقد الأدبي بوصفه حراسةً للقيمة والعلو، وتربط بين صحة المجتمع وصحة فنه. كما تجعل الإبداع علامةً على حياة النفس واستجابتها لمطلب الكمال.

نشأة الديوان والنظام

يربط المقال الديوان بإقامة ابن عربي في مكة وتعرفه إلى أسرة مكين الدين الأصفهاني.

ويقدم النظام بنت مكين الدين، الملقبة بعين الشمس، بوصفها الشخصية التي صرح ابن عربي بأنه يكني عنها في أسماء الديوان ويندب دارها.

المعنى المزدوج للمحبوبة

تقرأ المقالة صورة المرأة في الديوان قراءة مزدوجة: فهي محبوبة بشرية من جهة، ورمز للحقيقة الكلية والجمال الروحي من جهة أخرى. ويتيح هذا التركيب للغزل أن يحمل معنى تجريبياً وصوفياً معاً.

الشوق والجمال والرمز

يشكل الشوق مركز الديوان، ويرتبط بالغياب والخسران وبنزوع القلب إلى لقاء المحبوب.

وتظهر الرموز، مثل القمر والطواف والدار والغزال، أبواباً لمعانٍ تتصل بالمحبوبة وبالحقيقة الروحية في الوقت نفسه.

الغزل الصريح والقراءة بالذوق

تشير المقالة إلى وجود قصائد وأبيات غزلية مباشرة، ولا سيما حين يصف الشاعر النظام ونسبها وموطنها.

وفي الوقت نفسه تربط فهم الديوان بقراءة وجدانية تتعامل مع الرمز والإشارة، لأن المعنى الصوفي لا يستنفد بالشرح العقلي وحده.

لغة الديوان وأسلوبه

تتابع المقالة لغة الديوان وصوره وموسيقاه، وتعرض امتزاج الحميم بالرمزي في قصائده. كما تضعه في سياق الشعر الصوفي العربي الممتد من رابعة والحلاج إلى ابن عربي وابن الفارض.